”Livet frågade Döden, ’Varför älskar folk mig men hatar dig?’ Döden svarade: ’För att du är en vacker lögn och jag är en smärtsam sanning’” — Författare okänd
De flesta människor tycker inte om att tänka eller prata om döden. Även om det är oundvikligt att var och en av oss kommer att dö, omger rädsla, ångest och rädsla fortfarande döden – även ordet ensamt. Vi försöker undvika att tänka på det. Men genom att göra det påverkar vi faktiskt vår mentala och fysiska hälsa negativt mer än vi vet.
Det finns till och med en term för det: dödsångest. Denna fras definierar oro människor upplever när de blir medvetna om döden.
”Den här idén,” säger Lisa Iverach, PhD, senior forskare vid University of Sydney, ”baseras på bevis för att döden är ett viktigt inslag i en rad ångestrelaterade störningar.”
Dödsångest kan vara helt normalt. Rädslan för det okända och vad som händer efteråt är en legitim oro. Men när det börjar störa hur du lever ditt liv blir det problematiskt. Och för människor som inte hittar de rätta copingmetoderna är det möjligt för all den ångesten att orsaka psykisk smärta och stress.
Iverach presenterar några scenarier där rädslan för döden negativt påverkar ett hälsosamt liv. Du kanske känner igen några:
-
Separationsångest hos barn innebär ofta överdriven rädsla för att förlora människor som är viktiga för dem, såsom deras föräldrar, genom olyckor eller dödsfall.
-
Tvångsmässiga pjäser kontrollerar upprepade gånger strömbrytare, spisar och lås i ett försök att förhindra skada eller dödsfall.
- Tvångsmässiga handtvättare är ofta rädda för att få kroniska och livshotande sjukdomar.
- Rädsla för att dö av en hjärtattack är ofta orsaken till täta läkarbesök för dem med panikångest.
- Individer med somatiska symtomrubbningar gör ofta förfrågningar om medicinska tester och kroppsskanning för att identifiera allvarlig eller dödlig sjukdom.
- Specifika fobier involverar överdriven rädsla för höjder, spindlar, ormar och blod, som alla är förknippade med döden.
”Döden är inte något vi pratar om ofta. Kanske måste vi alla bli mer bekväma att diskutera detta nästan tabubelagda ämne. Det borde inte vara elefanten i rummet”, påminner Iverach.
Låt oss prata om döden över kaffe
Att prata om döden är Karen Van Dykes livsverk. Förutom att vara en professionell konsult i livets slutskede som arbetar med äldre i hemtjänst- och minnesvårdssamhällen, var Van Dyke värd för San Diegos första Death Cafe 2013. Death Cafes fungerar som en vänlig, välkomnande och bekväm miljö för dem som vill prata öppet om döden. Många är på riktiga kaféer eller restauranger där människor äter och dricker tillsammans.
”Death Cafes syfte är att lätta på mysteriet om vad din upplevelse kan vara eller inte”, säger Van Dyke. ”Jag gör definitivt livet annorlunda nu, mer i nuet, och jag är mycket mer specifik om var jag vill lägga min energi, och det är en direkt korrelation om att kunna prata om döden med frihet.”
Detta uttryck för döden är mycket hälsosammare än andra vanor och handlingar vi kan ha antagit för att undvika döden. Att titta på tv, dricka alkohol, röka och shoppa … tänk om det bara var distraktioner och vanor vi ägnar oss åt för att undvika att tänka på döden? Enligt Sheldon Solomon, professor i psykologi vid Skidmore College i Saratoga Springs, New York, är det inte ett främmande koncept att använda dessa beteenden som distraktioner.
”Eftersom döden är ett så ovälkommet ämne för de flesta försöker vi genast få det ur huvudet genom att göra saker för att distrahera oss själva”, säger Solomon. Hans forskning tyder på att rädslan för döden kan sätta igång reaktioner, vanor och beteenden som verkar normala.
För att motverka dessa beteenden kan det vara en början att ha ett sunt förhållningssätt och perspektiv på döden.
Dödskaféer har vuxit upp över hela världen. Jon Underwood och Sue Barsky Reid grundade Death Cafes i London 2011 med målet att göra diskussioner om döden mindre skrämmande genom att presentera dem i socialt vänliga miljöer. 2012 tog Lizzy Miles det första Death Cafe i USA till Columbus, Ohio.
Det är uppenbart att ett växande antal människor vill tala uppriktigt om döden. Vad de också behöver är ett tryggt och inbjudande utrymme, som Death Cafes tillhandahåller.
Vad är historien om döden, eller ”elefanten i rummet”?
Kanske är det rädslan för ordet som ger det kraft.
Caroline Lloyd, som grundade det första Death Cafe i Dublin, säger att med arvet från katolicismen i Irland är de flesta dödsritualer centrerade kring kyrkan och dess långvariga traditioner som begravningar och religiösa ceremonier. En uppfattning som vissa katoliker också trodde på var att att känna till namn på demoner var ett sätt att ta ifrån dem deras makt.
Tänk om vi i dagens värld kunde använda den inställningen till döden? Istället för att säga eufemismer som ”korsad över”, gått bort eller ”gått vidare” och ta avstånd från döden, varför omfamnar vi det inte?
I Amerika besöker vi gravar. ”Men det är inte vad alla vill ha”, säger Van Dyke. Människor vill tala öppet – om sin rädsla för döden, sina upplevelser av att vara obotligt sjuka, att bevittna en älskads död och andra ämnen.
Death Cafe i Dublin hålls på en pub, irländsk stil, men ingen blir full när dessa nyktra samtal äger rum. Visst, de kan ha en pint eller till och med te, men folket på puben – unga och gamla, kvinnor och män, på landsbygden och i städerna – är seriösa när det gäller att ta itu med döden. – De har också kul. Skratt är en del av det”, tillägger Lloyd, som snart kommer att vara värd för sitt fjärde Death Cafe i Irlands huvudstad.
Det är uppenbart att de här kaféerna gör ett bra jobb.
”Det är fortfarande mycket vad samhället vill ha”, säger Van Dyke. ”Och jag har blivit lite mer ifred över att döden kommer att hända efter att ha gjort det här under så lång tid.” Det finns nu 22 Death Cafe-värdar i San Diego, alla mentorda av Van Dyke och med gruppen som delar bästa praxis.
Hur man tar hem samtalet om döden
Medan Death Cafes fortfarande är relativt nya i USA, har många andra kulturer långvariga, positiva ritualer kring död och döende.
Rev. Terri Daniel, MA, CT, har ett certifikat i Death, Dying, and Bereavement, ADEC. Hon är också grundaren av Death Awareness Institute och Afterlife Conference. Daniel har erfarenhet av att använda shamanistiska ritualer från inhemska kulturer för att hjälpa till att hela människor genom att flytta energin av trauma och förlust ut ur den fysiska kroppen. Hon har studerat dödsritualer i andra kulturer också.
I Kina monterar familjemedlemmar altare till nyligen avlidna släktingar. Dessa kan innehålla blommor, foton, ljus och till och med mat. De lämnar dessa altaren uppe i minst ett år, ibland för alltid, så själarna hos dem som har lämnat är med dem varje dag. Döden är inte en eftertanke eller en rädsla, det är en vardaglig påminnelse.
Daniel nämner en islamisk ritual som ett annat exempel: Om en person ser ett begravningståg måste de följa det i 40 steg för att stanna upp och inse vikten av döden. Hon nämner också hur hinduism och buddhism som religioner och närvarande kulturer lär ut och förstår vikten av döden och förberedelse för döden som en väg till upplysning, istället för att betrakta döden med rädsla och ångest.
Att ändra attityder om döden är definitivt på sin plats. Om att leva våra liv i rädsla för döden påverkar vår hälsa negativt, då måste vi anstränga oss för att omfamna positivt, hälsosamt tänkande och beteende kring ämnet. Att förvandla berättelsen om döden från ångest till acceptans, oavsett om det sker genom dödskaféer eller andra ritualer, är verkligen ett bra första steg för att öppna upp konversationen. Kanske kan vi efter det öppet omfamna och fira döden som en del av vår mänskliga livscykel.
Stephanie Schroeder är en New York City–baserad frilansskribent och författare. Schroeder, en förespråkare och aktivist för mental hälsa, publicerade sin memoarbok, ”Beautiful Wreck: Sex, Lies & Suicide”, 2012. Hon är för närvarande medredigerare av antologin ”HEADCASE: LGBTQ Writers and Artists on Mental Health and Wellness”, som kommer publiceras av Oxford University Press 2018/2019. Du hittar henne på Twitter på @StephS910.
